لا حرج في دعاء اللهم تقبل منا صالح الأعمال There is nothing wrong with saying in du‘aa’: “O Allah, a

[أم أبي التراب]

لا حرج في دعاء اللهم تقبل منا صالح الأعمال
There is nothing wrong with saying in du‘aa’: “O Allah, accept from us our righteous deeds”

Il n' y a aucun inconvénient à utiliser la formule de prière: Seigneur, agrée de nous nos bonnes œuvres

السؤال
سمعت شيخا يقول : إنه لا يجوز قول " اللهم تقبل منا صالح الأعمال "؛ لأن ذلك معناه أن الله تعالى يمكن أن يقبل الخبيث من الأعمال ، والله عز وجل طيب لا يقبل إلا طيبا ، والأصح أن نقول " اللهم تقبل منا أعمالنا " فهل هذا صحيح ؟
الجواب
الحمد لله.
لا حرج في الدعاء بقول " اللهم تقبل منا صالح الأعمال "، وليس فيه أي محذور شرعي ، بل منطوق هذا الدعاء ومفهومه صحيح مقبول ؛ لأن الله عز وجل يتقبل " صالح الأعمال "، ولا يتقبل سيء الأعمال .
يقول الله عز وجل " لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ"
ويقول سبحانه " أُوْلَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا "
قال العلامة السعدي رحمه الله :
" المراد بـ " أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا " أعمالهم الحسنة الصالحة ؛ لأنها أحسن ما عملوا ، لأنهم يعملون المباحات وغيرها ، فالثواب لا يكون إلا على العمل الحسن ، كقوله تعالى "لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كَانُوا يَعْمَلُونَ ".
" تفسير السعدي " ص/569.
ثم إن الذي يسأل الله أن يتقبل منه " صالح الأعمال " ، لا يخطر في باله أنه يسأل الله أيضا أن لا يتقبل منه سيء الأعمال ، وإنما يأتي بكلمة " صالح " لبيان سبب القبول ، وهو صلاح العمل ، وهذا أسلوب صحيح في اللغة ، ويسميه علماء الدلالات اللغوية بالوصف الكاشف ، ويمثلون له بقول الله تعالى " وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ " المؤمنون/117.
يقول العلامة محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله :
" لا خلاف بين أهل العلم أن قوله هنا "لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ " لا مفهوم مخالفة له ، فلا يصح لأحد أن يقول : أما من عبد معه إلهاً آخر له برهان به فلا مانع من ذلك ، لاستحالة وجود برهان على عبادة إله آخر معه ، بل البراهين القطعية المتواترة دالة على أنه هو المعبود وحده جل وعلا ، ولا يمكن أن يوجد دليل على عبادة غيره ألبتة .
وقد تقرر في فن الأصول أن : مِن موانع اعتبار مفهوم المخالفة ، كون تخصيص الوصف بالذكر لموافقته للواقع ، فَيَرِدُ النص ذاكراً للوصف الموافق للواقع ، ليطبق عليه الحكم ، فتخصيصه بالذكر إذاً ليس لإخراج المفهوم عن حكم المنطوق ، بل لتخصيص الوصف بالذكر لموافقته للواقع .
ومن أمثلته في القرآن هذه الآية ؛ لأن قوله " لاَ بُرْهَانَ لَهُ " وصف مطابق للواقع ، لأنهم يدعون معه غيره بلا برهان ، فذكر الوصف لموافقته الواقع ، لا لإخراج المفهوم عن حكم المنطوق .
ومن أمثلته في القرآن أيضاً قوله تعالى " لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ " لأنه نزل في قوم والوا اليهود دون المؤمنين ، فقوله " مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ " ذكر لموافقته للواقع ؛ لا لإخراج المفهوم عن حكم المنطوق ؛ ومعلوم أن اتخاذ المؤمنين الكافرين أولياء ممنوع على كل حال " انتهى." أضواء البيان " 5/364.
والحاصل أنه لا يحل لأحد أن يتكلم في دين الله عز وجل بغير علم ولا بصيرة ، فيتكلف في كلامه ما لا علم له به ، ويثير بين المسلمين ما لا يقره عالم بالشريعة ، بل الواجب الوقوف عند الكتاب والسنة ، وتعليم الناس محكمات الدين ، وترك ما سوى ذلك للعلماء المتخصصين.
وما زال العلماء يستعملون هذا الدعاء في كتبهم وخطبهم ، ومن ذلك خطبة للشيخ ابن عثيمين رحمه الله يقول فيها :
" نسألك اللهم تقبل منا صالح أعمالنا، وأن تكفر عنا سيئات أعمالنا " انتهى.
والله أعلم .
المصدر: الإسلام سؤال وجواب

[أم أبي التراب]

There is nothing wrong with saying in du‘aa’: “O Allah, accept from us our righteous deeds

Question I heard a shaykh saying that it is not permissible to say, “O Allah, accept from us our righteous deeds”, because that may imply that Allah could accept evil deeds from us, and Allah, may He be glorified and exalted, is Good and does not accept anything but that which is good; and it is more correct to say “O Allah, accept from us our deeds”. Is this correct?.
Answer Praise be to Allah.
There is nothing wrong with saying in du‘aa’: “O Allah, accept from us our righteous deeds” and there is nothing objectionable in this from a shar‘i point of view. Rather the wording and meaning of this supplication are sound, because Allah, may He be glorified and exalted, accepts righteous deeds and does not accept bad deeds.
Allah, may He be glorified and exalted, says (interpretation of the meaning):
“That Allah may reward them according to the best of their deeds, and add even more for them out of His Grace”
[al-Noor 24:38]
“They are those from whom We shall accept the best of their deeds”
[al-Ahqaaf 46:16].
What is meant by “the best of their deeds” is their good, righteous deeds, because they are the best of what they do. They may do permissible things and other things, but the reward is only for good deeds, as Allah says (interpretation of the meaning):
“So that Allah may expiate from them the evil of what they did and give them the reward, according to the best of what they used to do”
[al-Zumar 39:35].
Tafseer al-Sa‘di, p. 569
Moreover, when a person asks Allah to accept his righteous deeds from him, it doesn’t occur to him that he may also ask Allah to accept his bad deeds from him; rather he says the word righteous to highlight the reason for acceptance, which is the righteousness of the deed, and this is correct linguistic usage in Arabic, for example in the verse in which Allah says (interpretation of the meaning):
“And whoever invokes (or worships), besides Allâh, any other ilâh (god), of whom he has no proof, then his reckoning is only with his Lord. Surely! Al-Kâfirûn (the disbelievers in Allâh and in the Oneness of Allâh, polytheists, pagans, idolaters) will not be successful”
[al-Mu’minoon 23:117].
Al-‘Allaamah Muhammad al-Ameen al-Shanqeeti (may Allah have mercy on him) said:
There is no difference of opinion among the scholars concerning the fact that the words here, “of whom he has no proof” do not imply the opposite. It is not correct for anyone to say that if the one who worships another god alongside Him has any proof for that then there is nothing wrong with it, because it is impossible for there to be any proof for worshipping another god alongside Him; rather the overwhelming and definitive evidence indicates that there is only One Who is deserving of worship, and it is not possible for there to be any proof to justify worshipping anything else at all.
That is because this phrase “of whom he has no proof” describes reality, because they call upon the other god without any proof. So this is just stating the fact and it is not suggesting that there could be any proof because there is definitely no proof at all.
Another example from the Qur’aan is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning):
“Let not the believers take the disbelievers as Awliya’ (supporters, helpers) instead of the believers,”
[Aal ‘Imraan 3:28].
This was revealed concerning some people who took the Jews as friends and supporters instead of the believers. The words “instead of the believers” is describing what really happened, and it cannot be interpreted as meaning that if the believers took some disbelievers as friends alongside believers, it would be acceptable, because it is well known that it is forbidden for the believers to take the disbelievers as friends and supporters in all cases. End quote.
Adwa’ al-Bayaan, 5/364
To sum up, it is not permissible for anyone to speak about the religion of Allah without knowledge or insight, and thus take on a task that he is not qualified for, of which he has no knowledge, and stir up among the Muslims views that cannot be approved of by any scholar of sharee‘ah. Rather what is required is to adhere to the Qur’aan and Sunnah and to teach the people the clear issues of Islam, and leave everything else to specialist scholars. The scholars are still using this supplication in their books and speeches, for example the speech of Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) in which he says:
“We ask You, O Allah, to accept our righteous deeds and to forgive our bad deeds.” End quote.
And Allah knows best.

Source: Islam Q&A

[أم أبي التراب]

Il n' y a aucun inconvénient à utiliser la formule de prière: Seigneur, agrée de nous nos bonnes œuvres

Question

J'ai entendu un cheikh dire: il n'est pas permis de dire: Seigneur, agrée de nous nos bonnes œuvres. Car cela signifie qu'Allah pourrait agréer de mauvaises œuvres. Or Allah est bon et n'agrée que ce qui est bon. Il est plus correcte de dire: Seigneur, agrée nos œuvres. Est-ce exact?

Texte de la réponse

Louange à Allah.
Il n' y a aucun inconvénient à utiliser la formule de prière: Seigneur, agrée de nous nos bonnes œuvres. Cette formulene véhicule rien qui soit religieusement appréhensible. La formule est juste aussi bien dans sa forme que dans son contenu car Allah le Puissant et Majestueux agrée les bonnes œuvres et n'agrée pas les mauvaises. A ce propos Allah le Puissant et Majestueux dit: Afin qu'Allah les récompense de la meilleure façon pour ce qu'ils ont fait [de bien]. Et Il leur ajoutera de Sa grâce. (Coran,24:38) et dit: Ce sont ceux-là dont Nous acceptons le meilleur de ce qu'ils œuvrent (Coran,46:16).
L'érudit as-Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Par le meilleur de ce qu'ils œuvrent on entend les belles et bonnes œuvres puisqu'elles constituent la meilleure partie de leursœuvres car ils faisaient des choses licites et d'autres. Or la bonne récompense n'est due que pour une bonne œuvre conformément à la parole du Très Haut: afin qu'Allah leur efface les pires de leurs actions et les récompense selon ce qu'ils auront fait de meilleur. (Coran,39: 35)Tafisr d'as-Saadi, p.569.
Celui qui demande à Allah d'agréer ses bonnes œuvres n'entend pas demander à Allah de ne pas agréer ses moins bonnes œuvres. Le qualificatif bonnes n'est usité que pour indiquer la raison de l'agrément. C'est une figure de style bien connue que les sémanticiens appellent sens déduit d'une qualification révélatrice. Ils en trouvent un exemple dans la parole d'Allah Très Haut: Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence] (Coran,23:117).
L'érudit, Muhammad al-Amine ach-Chinquiti (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Il n' y a aucune divergence de vues au sein des ulémas au sujet de l'expression sans avoir la preuve évidente. Ils soutiennent tous que le sens contraire de l'affirmation n'est pas considéré. Aussi personne ne pourrait se dire: celui qui adore une autre divinité qu'Allah sur la base d'une preuve n'aurait rein à se reprocher… car il est impossible de disposer d'une preuve justifiant l'adoration d'une divinité à côté d'Allah. Bien au contraire, toues les preuves irréfutables et concordantes indiquent que l'Auguste et Très Haut est le seul et unique qui mérite d'être adoré. Il n'est pas possible de trouver une preuve prouvant le contraire.
Une règle bien connue de la science qui étudie les sources veut que figure parmi les considérations qui empêchent que l'implication du contraire d'une affirmation soit retenue le fait que la spécification d'un qualificatif ne vise que la confirmation de la réalité. En effet, le texte mentionne un qualificatif qui reflète la réalité et fonde un jugement là dessus. La mention spécifique du qualificatif ne vise pas à extraire le sous entendu de l'énoncé, mais elle vise à montrer qu'il en est ainsi en réalité. L'exemple de cette règle dans le Coran se trouve dans le verset (23:117) car l'expressionsans avoir la preuve évidente ne fait que refléter la réalité puisqu'ils (les polythéistes) invoquent d'autres divinités à côté d'Allah sans preuve. La précisionsans avoir la preuve évidente ne fait qu'indiquer la réalité. Elle n'extrait pas le sous entendu de l'énoncé. Un autre exemple tiré du Coran consiste dans la parole du Très Haut: Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants (Coran,3:28). Ce verset a étérévéléà propos de gens qui s'étaient alliés avec les Juifs au détriment des croyants (musulmans). La précision au lieu de croyants ne fait qu'indiquer la réalité. Elle n'extrait pas le sous entendu de l'énoncé. Car il est bien connu qu'il est interdit dans tous les cas de choisir les mécréants pour alliés.» Extrait d'Adhwaa al-Bayan,5/364.
En somme, il n'est permis à personne de parler de la religion d'Allah le Puissant et Majestueux sans connaissance ni clairvoyance et de manière à parler arbitrairement au point de créer au sein des musulmans une situation qu'aucun uléma de la charia n'approuve. Il faut plutôt se conformer au Coran et à la Sunna et enseigner aux gens les dispositions claires de la religion et laisser le reste (les ambigüités) aux ulémas spécialistes.
Les ulémas ont toujours employé la formule de prière en question dans leurs livres et sermons. C'est ainsi qu'on trouve dans un sermon de Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) ces phrases: Monseigneur, nous Te demandons d'agréer nos bonnes œuvreset d'effacer nos mauvaises œuvres.. Extrait de son site (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) consultable à cette adresse:
Allah le sait mieux.
Source: Islam Q&A